Az egészség megközelítésének ősi módja, az Ajurvéda
Az elmúlt évtizedek egyre gyorsuló technológiai fejlődése ellenére is azt látjuk, hogy az emberek egyre több fajta, régen egyáltalán nem ismert betegségtől szenvednek , mely magával hozta az orvostudomány különböző területeinek változását és fejlődését. Ezzel párhuzamosan egyértelműen megmutatkozott az igény a különböző alternatív gyógyászatokra, mivel egyre több ember nem elégszik meg azzal, hogy elfogadja amit egy orvos felír, hanem szeretné megérteni,
hogy valójában miért is betegedett meg illetve olyan megoldást találni, amely nem a tüneti kezelést célozza meg hanem a problémát kiváltó okokat tárja fel.
Bár az Ajurvéda ősi tudománya már a ’60-as-’70-es években megjelent a nyugati országokban, igazán a 2000-es évektől lehet jelentősebb érdeklődésről beszélni. (Jómagam ’98-ban kerültem kapcsolatba a Transzcendentális Meditációval és azon keresztül Maharishi Védikus Tudományával és a Maharishi Ajurvédával )
Habár az Ajurvéda a világ legősibb egészséggel foglalkozó rendszere, mégis sokan egyfajta wellness-ként gondolnak rá. Ha ezzel Te is így vagy kedves olvasó, akkor itt az idő, hogy ez megváltozzon és ha felkészültél, akkor e cikk révén valószínűleg egy kicsit másként fogsz tekinteni az anyagi világunkra , benne az élőlényekre és természetesen magára az emberi fiziológiára és annak működésére is. Akkor vágjunk is bele!
Az Ajurvédáról általában
A VÉDA szó szanszkritul teljes tudást,(tudományt) jelent. A Védák 4 fő részből állnak: Rig Véda, Száma Véda, Jadzsur Véda, Atarva Véda. Az Ajurvéda az Atarva Véda egészséges életmóddal, illetve szelíd gyógymódokkal foglalkozó ága .
Az Ajurvéda kifejezés két szóból áll : az aju szó életet, a véda tudást, teljes tudást vagy tudományt jelent. Az Ajurvéda tehát az élet tudománya. Bár a Védák keletkezésének időpontjáról elég megoszlóak a vélemények kb. Kr.e.6000-4000 (a legújabb vélemények fiatalabbnak gondolják) valójában a teremtéssel egyidős.
A teremtésnek van egy megnyilvánult (relatív) és egy megnyilvánulatlan (abszolút) minősége. Hogy jobban megértsük, minden ami létrejött és tapasztalunk az érzékszerveinken keresztül, az a legalapvetőbb szinten nem más, mint Tiszta Tudat vagy intelligencia (energia) amit a mai modern (kvantum) fizika Egyesített Mezőnek hív.
Ebből a határtalan intelligencia mezőből jönnek létre a galaxisok, naprendszerek, bolygók és minden ami körülvesz bennünket, amit az érzékszerveinken keresztül tapasztalunk. A megnyilvánulás folyamatának van egy rendszere, szerkezete amelyben a Védák központi szerepet játszanak .Én csak azt szoktam mondani, hogy Véda nem más, mint a teremtés mechanizmusa, a Teremtés csendes intelligenciájának a kifejeződése. Ebből már látszik, hogy olyan kozmikus tudományról beszélünk amely az élet minden területét felöleli így van pl. Védikus építészet (Sztapatja Véda), zene (Gandharva Véda), mezőgazdaság, csillagászat és asztrológia (Dzsotis), matematika stb.
Maharishi Mahesh Jógi a Transzcendentális Meditáció mozgalmának megalapítója a Védikus Hagyományt (Mesterek Hagyományát) elevenítette fel és hozta el a modern világba Indiából, ahol brahmin családok évezredeken keresztül, generációról generációra őrizték a Védák különböző ágait. Maharishi, mivel fizikusi végzettséggel rendelkezett, nagy hangsúlyt fektetett arra, hogy a mai modern tudományok szemszögéből is megértsék az emberek a fiziológia vagy akár a teremtés finomabb szintjeinek működését. Ezért a Védák és hozzájuk kapcsolódó tudás megértésének legfontosabb záloga a Transzcendentális Meditáció rendszeres gyakorlása amely egy alapjaiban eltérő mentális technikát ad az elme egyszerű, könnyed és gyors lecsendesedésére…és ráadásul igen könnyen és gyorsan elsajátítható. Bővebben itt
A transzcendálás folyamatának megértését pedig itt tudod elolvasni.
A Dósák
No de térjünk vissza az Ajurvéda működésének megértéséhez.
Minden, ami a teremtésben megnyilvánul valamilyen módon, rendelkezik bizonyos jellemzőkkel vagy minőségekkel, amelyek az 5 őselem egyikének vagy akár egyszerre többnek a tulajdonságaival is rendelkezhetnek.
Az 5 őselem megnyilvánulási sorrendben a következők:
-űr vagy tér,
-levegő,
-tűz,
-víz,
-föld.
Az Ajurvéda az 5 őselemet úgynevezett 3 Dósába csoportosítja. Ezek a Vata, Pitta, Kapha. A Vata dósa tartalmazza a tér és levegő elemeket illetve azok minőségeit. A Pitta dósában a tűz eleme dominál, de mellékelemként megtalálható még a víz illetve annak tulajdonságai. A Kapha dósa pedig a víz és föld elemeket illetve az azokra jellemző minőségeket hordozza. (Fontos megérteni, hogy amikor az őselemekre gondolunk ne csak és kizárólag az anyagi mivoltuk jusson eszünkbe, hanem azok a minőségek (is), amelyeket képviselnek) Valójában az egész teremtés egyfajta színpadként működik, ahol a különböző minőségek és tulajdonságok játéka folyik, melyben minden mindenre hatást gyakorol valamilyen módon).
Mivel mindenkiben más és más arányban van jelen az 5 őselem, ebből már tisztán látszik, hogy ha még vannak is nagyon hasonló testtípusok, teljesen azonosak nincsenek. Ez viszont egyértelműen azt jelzi, hogy az Ajurvéda minden egyes embert, illetve betegséget egyedülálló egységként, teljesen egyedi esetként kezel.
Mindenkinek van egy vele született testtípusa ( prakriti ) ami nem változik, a dósák ugyanakkor roppant érzékenyek a külső ingerekre, mint például az időjárás, az étel és más egyéb tényezők. Bár az alap testtípus nem változik, mégis a dósák egyensúlya hajlamos felborulni és tulajdonképpen az Ajurvéda a betegségek első fázisának azt tartja, amikor egy vagy akár több dósa elkezd felhalmozódni és így egyensúlytalan állapot ( vikriti ) jön létre a testben.
Nézzük, ez miként is megy végbe. Például egy domináns Vata testtípusú illető, aki mint tudjuk sok tér- és levegő elemmel rendelkezik, nagyon rosszul viseli a szelet, ami a levegő jegyeit képviseli. De nem csak a szél, hanem az olyan táplálékok, amelyek sok levegő minőséggel rendelkeznek, szintén irritálják a Vata dósát! (Ilyenek pl.: karfiol, káposzta, babok stb.)
Vagy vegyünk egy Pitta típusú illetőt, akiben sok a tűz minőség. Ha ez az illető sokat tartózkodik a tűző napon vagy sok csípős, fűszeres ételt eszik, kiteszi magát annak, hogy Pitta dósája, ami nála meghatározó, izgatott állapotba kerüljön és ezzel létrejöjjön az Ajurvéda által a megbetegedés első lépcsőjének tartott állapot. Ugyanez egy Kapha típusú embernél lehet, hogy soha vagy csak hosszú idő elteltével okoz problémát.
Egy Kapha testtípus esetében a kevés mozgás és nehéz, olajos, zsíros ételek okozhatnak problémát mivel erre a testtípusra a lassú és olajos minőség a jellemző, tehát számára pont az ellenkező hatások hoznak egyensúlyt.
A Kapha a lassú minőségénél fogva lassan lép ki az egyensúlyi állapotából viszont ennél fogva lassan is lehet helyreállítani azt ami a Vatánál épp az ellenkezője, mivel a Vata alaptermészete a mozgás így gyorsan billen ki, de gyorsan is lehet helyreállítani.
Ebből jól látszik, hogy minden egyes testtípus külön életvitelt és probléma esetén pedig különböző kezelést igényel. Nagyon fontos megjegyezni, hogy egy adott megbetegedés esetén az Ajurvéda soha nem a megbetegedett szervre vagy testrészre helyezi a hangsúlyt, hanem a kiváltó okokra és az eredeti egyensúly helyreállítására.
Fontos megjegyezni, hogy a dósákból sosincs kevés, vagyis a problémák mindig egy vagy akár több dósa felhalmozódásából jönnek létre, így az adott dósa vagy dósák csillapítása a megoldás.
Bár sok tesztet lehet találni a testtípus meghatározására, de a legtöbb esetben ezek nem adnak pontos eredményt mivel a legtöbb ember akár évek óta rendelkezik egyensúlytalansággal így már nem tudatos arról, hogy mi az ami rá eredetileg jellemző (volt) vagyis nem igazán tud különbséget tenni Prakriti és Vikriti között.
Az egyén testtípusának meghatározására az Ajurvéda a pulzus-diagnózist használja. Amikor ezt a roppant finom vizsgálatot végzi a Vaidja ( Ajurvéda orvos ) ,életmód tanácsadó , akkor nem csak a testtípust térképezi fel, hanem az egyensúlytalanságot is, ami a külső hatások vagy nem megfelelő életvitel következtében jött létre.
Továbbá a különböző szervek problémáira is ”ráláthat” a pulzuson keresztül, és az életvitelre, táplálkozásra illetve pihenésre adott tanácsaival segít azok megszüntetésében.
A dósák és aldósák működésének megértése.
Mivel mindhárom dósa meghatározott tulajdonságokkal rendelkezik így viszonylag könnyen lehet rá következtetni, hogy mindegyik bizonyos feladatot lát el a fiziológiában amit a következők szerint lehet a legkönnyebben megérteni.
VATA-minden ami mozgással (mozgatással), áramlással kapcsolatos, amely nem csak az anyagi jellegű, mint pl.táplálékok mozgatását jelenti hanem pl.:az idegpályákon való információáramlást is.
PITTA- minden ami átalakulással kapcsolatos, metabolikus folyamatok, emésztés
KAPHA-minden ami nedvesítés, olajozás, kohézió-összetartóerő, fizikai, szerkezeti megjelenés
Mindhárom dósának 5 aldósája van azaz összesen 15 működik az emberi testben, melyek mindegyike egy vagy akár több szervért illetve valamilyen működésért felel. Ebből már láthatjuk,hogy egy nagyon finoman hangolt rendszerről beszélünk. A fentebb említett pulzusdiagnózis vizsgálat illetve azt végző szakember ha megfelelő tapasztalattal bír,képes mind a 15 aldósa állapotát ”látni” a pulzuson keresztül és így egy bizonyos aldósa egyensúlytalanságából már nagy valószínűséggel és pontossággal tud a probléma természetére is következtetni.
A dósák szerepe illetve hatása a napszakokban, évszakokban illetve időjárásban
Korábban említést tettem a különböző minőségekről, amelyekkel az őselemek rendelkeznek, gondolok itt a hideg-meleg, lassú-gyors, durva-finom, nedves-száraz stb. Ezek a tulajdonságok természetesen megjelennek a hétköznapok során illetve évszakok során is így vannak tipikusan Vata jellegű időszakok, mint pl.decembertől februárig illetve minden olyan időszak, ami hideg,szeles. A Kapha dósa hűvös,de ugyanakkor nedves időszakok, amikor sok a nedvesség, pára, köd illetve azok az időszakok amikor a természetben a nedvek indulnak, ez nálunk a márciustól májusig tartó időszak. Amikor viszont az idő elkezd erősen felmelegedni, akkor belép a Pitta időszak, amikor a forróság a meghatározó. Nyilvánvaló, hogy nem egy merev rendszerről van szó, hanem sokkal inkább egy olyanról ahol vannak átmenetek, tehát egy adott időszakban egyszerre több dósának a minősége is megjelenhet az időjárástól függően. A napszakok tekintetében a dósák ideje már egy kicsit konkrétabb, jobban behatárolható amely a következők szerint épül fel:
Vata: 02.00-06.00
Kapha: 06.00-10.00
Pitta: 10.00-14.00
Vata: 14.00-18.00
Kapha 18.00-22.00
Pitta: 22.00-02.00
Látjuk tehát, hogy mindhárom dósa kétszer van jelen, mint meghatározó hatás 24 óra leforgása alatt és sejteni is lehet, hogy a fiziológia működésének tekintetében hasonló, de mégsem teljesen azonos folyamatok mennek végbe két azonos dósa időszakban. Hogy ez jobban érthető legyen, nézzünk egy példát. Legnagyobb égitestünk a Nap, különböző erejű tűz minőséggel gyakorol hatást a Földre. Ennek a csúcspontja dél körül következik be, amikor is az emésztő tűz vagy Agni a gyomorban intenzív éhségérzetként jelenik meg, amely normális esetben a nagyobb mennyiségű elfogyasztott étel feldolgozását, megemésztését is lehetővé teszi. Rendben, de automatikusan jön a kérdés, hogy akkor miért van kétszer Pitta időszak egy nap leforgása alatt? Hiszen éjjel nem süt a nap és nem is eszünk. Nos a Pitta, mint az átalakítás, feldolgozás dósája nem csak és kizárólag az anyagi jellegű, hanem a mentális vagy érzelmi hatások, ingerek illetve stresszek feldolgozásáért is felel. Ez azért nagyon fontos, mert az élet alapvető értéke a fejlődés és azt is tudjuk, hogy a fejlődés az aktivitás és pihenés folyamatos váltakozásával jön létre. Valójában a mindennapjaink illetve munkánk folyamán tapasztalatokat , ingereket, stresszeket kapunk és ezeket szerencsés esetben a pihenés során maradéktalanul fel is dolgozzuk. De ehhez viszont fontos megérteni, hogy a pihenésnek (alvásnak) több fázisa van, melyekből a legfontosabb az éjfél előtti periódus. Minél hosszabb ez az időszak , azaz minél hamarabb ágyba kerülünk (a Vaidyák-Ajurvéda orvosok szerint a 21.00-21.30-legkésőbb 22.00 ) annál hatékonyabban tudjuk feldolgozni a nap során kapott stresszeket. Erre a folyamatra viszonylag sok körülmény gyakorol hatást, de ezeket már egy személyes találkozón mondjuk el.
Most, hogy már tudjuk, hogy az évszakokat, napszakokat is irányítják a dósák, nem kell sok fantázia hozzá, hogy kitaláljuk, hogy az emberi életnek is különböző szakaszai vannak.
A fogantatás pillanatától kezdődik a test szerkezeti megjelenésének a felépülése (anabolizmus), tehát ha emlékszel a korábban leírt dósa alapminőségekre kedves olvasó, akkor már könnyen kitalálhatod, hogy az első időszak a Kapha vezénylete alatt történik, ami kb.30 éves korig tart és ebben az időszakban elsősorban (de nyilván nem csak és kizárólag) a Kapha működésével kapcsolatos betegségek a jellemzőek, mint pl. a felsőlégúti, homloküreg, arcüreggel kapcsolatos problémák pl. a gyerekeknél ezért általános annyira, hogy olyan gyakran folyik az orruk.
Kb.30 éves korban váltunk Pitta időszakra, amikor is a testben teljes hatékonysággal működnek a különböző anyagcsere folyamatok (metabolizmus) .Ebben a kb.60 éves korig tartó időszakban a Pitta vezénylete alá tartozó szervek betegsége inkább a jellemző, mint pl.: gyomor, máj, szem, bőr, haj stb. A harmadik szakaszban pedig elérünk a Vata fennhatósága alá amikor is az elmúlás illetve a fiziológia elfáradása, leépülése kezdődik illetve megy végbe (katabolizmus) és ennek során pedig elsősorban a Vata alá tartozó szervek illetve folyamatok megbetegedése a jellemző,mint pl.: érrendszerrel, idegrendszerrel, izületekkel, szívvel kapcsolatos problémák.
Következtetés: ezért sem mindegy, hogy miként éljük az életünket. Ha életünk első szakaszaiban kizsákmányoljuk testünket, idegrendszerünket, akkor a későbbi időszakokban nagy valószínűséggel nézünk egy problémásabb öregkor elé.
Ez természetesen nem jelenti azt, hogy bármikor is kijelenthetnénk, hogy akkor már úgyis mindegy. Mindig ott van a lehetőség, hogy javítsunk az adott életszakasz minőségén, de aki két végéről égette a gyertyát fiatal korában, annak később nagyobb valószínűséggel többet kell majd tennie egy problémamentes életért. Természetesen sok más tényező is befolyásolja ,hogy ez hogyan alakul, mint pl.az adott fiziológia (testtípus) és a karmáink amit én csak úgy szoktam hívni,hogy egy nagy kozmikus adok-kapok.
Az Agni (emésztő tűz)
Ahogy már előzőleg leírtam, a pulzus a dósák és aldósák állapotáról is árulkodik, de
rajtuk kívül az emésztésre illetve azok állapotára is lehet következtetni belőle.
Az emésztésre már a mai modern orvoslás is nagy hangsúlyt fektet, az Ajurvéda pedig egyenesen az egészség legfontosabb feltételének tartja és összesen 13 féle emésztést tart számon a fiziológiában, melyekből mi most az elsőt az úgynevezett Dzsatar Agnit vizsgáljuk meg, melynek a gyomor szolgál székhelyéül és amelynek a megfelelő működése a további emésztési folyamatok helyes működésének a záloga.
Ideális esetben az étel amit elfogyasztunk, maradéktalanul lebontásra kerül a gyomorban, de ennek vannak a táplálkozásra vonatkozó feltételei és ebben az Ajurvéda szintén jelentős eltérést mutat a hagyományos orvosláshoz képest, ugyanis az Ajurvéda az mellett, hogy mit eszünk, igen részletesen kitér arra, hogy mit mivel, mennyit, mikor és hogyan együnk. Lássunk egy példát! Amikor valaki a legtisztább bio és Ajurvédikusan elkészített ételeket eszi is, de túl sokat, akkor elkerülhetetlenné válik, hogy az étel viszonylag rövid idő után elkezd pangani, mivel az Agni nem elég erős az étel megemésztéséhez és amikor az étel nem emésztődik, rövid idő elteltével erjedni, rothadni kezd vagyis teljesen más kémiai folyamatok jelentkeznek, mint normális esetben. Kicsit hasonló, mint amikor van egy tábortüzünk, amire ha túl sok fát teszünk, éppen az ellenkező hatást váltjuk ki, azaz lefojtjuk a tüzet és csak füstöl.
A nem megfelelő emésztés során úgynevezett áma (méreganyag) jön létre amit az Ajurvéda minden betegség velejárójaként tart számon. Amikor ez a kissé ragacsos, fehér lepedék megjelenik (jellemzően reggel) a nyelv felületén, az azt jelzi, hogy valami nincs rendben. Ezt a méreganyagot az emésztőrendszer nem tudja megkülönböztetni a hasznos tápanyagoktól és azokkal együtt a Vata dósa elszállítja a sejtek és szövetek irányába a tápanyagáramlási csatornákon, amelyeket srótáknak hívunk. Ragacsos minőségénél fogva ezek megtapadnak ott és blokkolják a sejtek további ellátását, egy idő után különböző betegségeket okozva ezzel. A jó hír, hogy vannak apró technikák és viszonylag olcsó készítmények, amelyekkel egy bizonyos szintig viszonylag jó hatékonysággal lehet eltávolítani ezt a méreganyagot.
A másik jellemzően elkövetett hiba, amikor ebéd vagy nagyobb étkezések után ledőlnek aludni. Bár tudjuk azt, hogy minden mozgást a testben így az étel mozgatását is a Vata dósa végzi , mégis szüksége van az elfogyasztott ételnek támogatásra a mozgás tekintetében ahhoz, hogy megfelelő sebességgel haladjon át az emésztőrendszer különböző fázisain. Ebben nagy segítségére van a gravitáció, amely jelentősen hozzájárul az étel megfelelő haladásához. Az evés utáni könnyed séta minden testtípus számára, de a Kapha dominánsak számára erősen ajánlott.
Az Agni, de a test más részeinek működésére is jelentős hatást gyakorolhatnak a dósák illetve egy adott dósa aldósája egyensúlytalanságot idézhet elő bármely más dósában illetve aldósában. Hogy miként? Erre is nézzünk egy példát!
Amikor eső után elkezd fújni a szél, a pocsolyák rövid idő alatt kiszáradnak vagy éppenséggel ha egy kandallóban lobogó tűzre ráfújunk az fellobban vagy éppenséggel elalszik ha annyira erősen fújjuk
Ne gondoljuk, hogy ez a testben másként működik. Például a Vata első aldósája a Prána Vata (sok mentális mozgás, pl.aggódás, félelem, szorongás) levegő minősége képes a gyomorban extra tüzet szítani ami gyomorfájásban vagy egyéb más problémákban, mint pl.reflux is megjelenhet. De ugyanez a sok Prána Vata szárító hatást gyakorolhat a Kapha izületeket nedvesítő minőségére, izületi kopást, fájdalmat okozva ezzel.
Látjuk tehát, hogy egy nagyon finoman hangolt rendszerrel élünk együtt, amelyben sokkal több folyamat játszódik egyidejűleg, mint amire valaha is gondolni mertünk volna.
A Datuk ( Szövetek)
Az étel megrágásával, (de leginkább a főzéssel, amely egyfajta előemésztést jelent ) nyállal való összekeveredésével elindul az emésztőrendszerbe az étel. Egy teljes emésztési ciklus 6 szakaszból áll melynek mindegyike kb 1 órát vesz igénybe tehát összesen 6 órán keresztül tart. Ezekben a szakaszokban az étel sorrendben a következő ízminőségeket veszi fel:
-édes
-savanyú
-sós
-csípős
-keserű
-fanyar
A különböző kémiai folyamatok hatására minden szakaszban egy vagy akár kétféle szöveti szintet (is) támogató minőségek ( rászák ) jönnek létre. A szöveteket az Ajurvédában datuknak hívjuk és 7 féle van belőlük . Ebből láthatjuk, hogy mekkora jelentősége van a különböző ízeknek az emésztésre és természetesen a dósákra is, hiszen tudjuk, hogy cseppet sem mindegy, hogy a különböző testtípusú emberek milyen ízvilággal rendelkező ételt vesznek magukhoz mivel ami az egyiknek nyugtatólag hat, az a másiknak lehet, hogy pont nem vagy nagy mennyiségben nem előnyös. Minden testtípusnak szüksége van mind a 6 alapízre csak éppen más és más arányban.
megjegyzés: normális esetben az ember teljesen intuitív képes arra, hogy kiválassza, hogy éppen!!! mire van szüksége és mi az amit kerülnie kell, bár az Ajurvéda ad egy támpontot illetve étrendet a végső és legkényelmesebb megoldást a tudatosság fejlesztése ad, ezért is hangsúlyozom mindig így ebben a cikkben többször is a Transzcendentális Meditáció gyakorlásának jelentőségét!
A Gúnák (mint alapvető minőségek)
Minden ami létrejön illetve működik a teremtésben jellemezhető a három Gúna egyikével vagy akár egyszerre többel is. A Gúnákat úgy lehetne leginkább jellemezni, mint a változó életet létrehozó erőhatásokat illetve azok következményeit. Mivel a Gúnák mindenütt jelen vannak így az ételeinket és az azokhoz szükséges alapanyagokat is lehet kategorizálni a fényükben.
Az Ajurvédában létezik egy frappáns megállapítás, amely a következőképpen hangzik: ’’Az vagy amit megeszel’’ ez a roppant tömör és egyszerű megállapítás végtelen jelentőséggel és igazsággal bír. Az orvosok és gyógyítók, hogy a Gúnák szemszögéből érzékeltessék e mondás mögött megbúvó bölcsességet, az elefánt, a tigris és a sakál szemléletes példáját használják.
A teljes cikk amely kitér az ételeknek a tudatra gyakorolt hatására, itt található
Nos kedves olvasó, remélem sikerült egy viszonylag átfogó képet és megértést adni az Ajurvéda jelentőségéről és horderejéről.( amennyit persze egy ekkora terjedelmű cikkben lehet) Szeretnélek bátorítani, hogy kezdj el ezen az úton járni, használni ennek az időtlen, kozmikus tudománynak a tudását. Ne félj belevágni az Ajurvédikus konyha és táplálkozás művészetébe, mely rengeteg örömöt és boldogságot képes adni. Amikor én elkezdtem egy tojásrántottát sem tudtam megcsinálni (igaz, azt most sem tudok ),de viszonylag rövid időn belül sikerült eljutni egy olyan szintre, amely igen sok szempontból nagyon hasznosnak bizonyult az évek során. Mindig gondolj arra, hogy sokkal jobb megelőzni a problémákat, betegségeket, mint kezelni, gyógyítani őket.és, hogy néha egy jelentéktelennek tűnő kis változtatás is meglepő javulást tud hozni egy bizonyos problémára.
Valamint fontos megérteni, hogy az emberi életnek három ”területe” van, a lélek, az elme és a test, amelyek egymást támogatva, kiegészítve segítik a fejlődést, melynek a célja a beteljesedés vagy más néven megvilágosodás. Bár az Ajurvéda tudománya elképesztő mélységű tudást bocsájtott az ember rendelkezésére, valójában a megoldás mindannyiunkban benne van, hiszen az emberi test a Védának és a Védikus irodalomnak de mindenek előtt a Tiszta Tudatnak a kifejeződése vagyis az emberi test tartalmazza az összes információt a legfinomabbtól a legdurvábbig. Ahhoz, hogy ezt felismerjük, fontos az elmét rendszeresen befelé fordítani, hogy lecsendesedjen és egyre magasabb tudatállapotot érjünk el. Ehhez ad egy tudományosan igazolt, igen hatékony technikát a Transzcendentális Meditáció.
Ajurvédikus életviteli jótanácsokat ide kattintva olvashatsz. Amennyiben kérdéseid vannak az Ajurvédával vagy a Transzcendentális Meditáció elsajátításával kapcsolatban illetve egyszerűen csak tanácsokra van szükséged keress bizalommal!
Minden jót, egészséget és boldogságot kívánok!
Írásomat szeretett Mesterem idézetével fejezem be:
”Nem emberi lények vagyunk spirituális tapasztalattal, hanem spirituális lények, akik az emberi létezés folyamatán haladnak keresztül” – Maharishi Mahesh Jógi
